爲什麼佛弟子稱釋迦牟尼佛爲“本師”？

 

今天9月10日，是一年一度的教師節，也是身爲學生的我們感念師恩的日子。身爲佛弟子的我們，在學佛的道路上自然也有領路的老師，無論是講經說法的佛陀、隨緣應現的菩薩，還是宏宗演教的歷代祖師、答疑解惑的法師大德，都是我們的老師。而我們在平常的課誦修行中，則會時常唸到“南無本師釋迦牟尼佛”的聖號。既然諸佛菩薩、高僧大德皆是老師，爲何單單在釋迦牟尼佛的聖號前加上“本師”二字呢？

要回答這個問題，首先需要了解佛陀是誰。“佛”之一字，是梵語佛陀耶的簡稱，翻成中國話叫“覺者”，具足有自覺、覺他、覺行圓滿這三重含義：

自覺，就是自己覺悟宇宙人生的真理，超過六道凡夫法界（天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生）；

覺他，是在自己覺悟的基礎上，不忍衆生苦，而發菩提心，將自己覺悟的道理告訴他人，使他人也能夠覺悟，這就超過了二乘聖人法界（聲聞、緣覺）；

覺行圓滿，是自利和利他的覺行統統圓滿，自己能成佛，也能令他人都成佛，如此則超過菩薩法界。

所以單說佛的德號，自覺、覺他、覺行圓滿，在十法界中便是超九界以獨尊的。

由此可知，佛陀是一切覺悟者的通號，十方世界的佛陀也並不止釋迦牟尼佛一尊，像我們經常聽到的阿彌陀佛、藥師佛、燃燈佛等，都是三覺圓滿的覺者，也都是九法界衆生的導師，釋迦牟尼佛自然也不例外。

釋迦牟尼佛原本是古印度北部迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）的王子，屬剎帝利種姓。在十九歲時，有感於人世生、老、病、死等諸多苦惱，捨棄王族生活，出家修行。經過五年參訪遊歷和六年雪山苦行，終於在三十歲時於菩提樹下開悟，隨即在恆河流域一帶傳教度生，說法四十九年，談經三百餘會，在八十歲時於拘屍那城入涅槃。佛法是世出世間的真理，無論佛陀出世與否，都是存在的。可如果沒有佛陀出世說法度生，世間便沒有三寶住持，也就沒有佛教這樣一種宗教的存在，我們苦惱衆生想要斷煩惱、了生死就要完全靠自己摸索正確道路，這無疑是十分艱難的。

事實上，儘管佛陀出現世間，讓我們這些“其性剛強，難調難伏”的南閻浮提衆生依教奉行也非易事。衆生不僅不能接受，還有可能在聽聞之後橫生誹謗，造作更多的罪業。所以佛陀在菩提樹下初成正覺後，並沒有立刻爲衆生宣說佛法，而是打算默然安坐甚至直接入滅的，如《過去現在因果經》中說：

爾時如來於七日中一心思惟，觀於樹王而自念言：“我在此處，盡一切漏，所作已竟，本願成滿。我所得法甚深難解，唯佛與佛乃能知之。一切衆生，於五濁世爲貪慾、瞋恚、愚癡、邪見、憍慢、諂曲之所覆障，薄福鈍根，無有智慧，云何能解我所得法？今我若爲轉法輪者，彼必迷惑，不能信受，而生誹謗，當墮惡道，受諸苦痛。我寧默然，入般涅槃。

幸有大梵天王和釋提桓因等諸天護法殷勤三請佛陀住世說法，世尊才以大悲力，轉妙法輪，爲苦惱衆生指出了出離生死、成就聖道的路徑。

因此，佛恩深重，最難得處還不是一般不瞭解佛法的人所認爲的“保佑我們無災無病、心想事成”，而是佛陀在覺悟真理之後，能夠不捨衆生，用因緣、譬喻等種種方便，循循善誘地將自己覺悟的道理宣說給我們聽，只爲了讓我們體解大道。這種恩德，恰如世間通過種種方法向學生傳道、受業、解惑的師恩，只不過佛陀所傳授的是覺悟宇宙人生的大道。

所以佛陀與衆生的關係，並不僅是教主與信衆的信仰關係，更是導師與學生的師生關係，而釋迦牟尼佛就是我們娑婆世界衆生的最根本的導師——不管是西方的阿彌陀佛、還是東方的藥師佛，乃至十方三世一切諸佛，都是由釋迦牟尼佛宣講出來，我們才得以瞭解，否則我們連一尊佛、一部經都不會知道。當我們在稱念釋迦牟尼佛聖號時，特加“本師”二字，稱“南無本師釋迦牟尼佛”，就是時刻不忘釋迦牟尼佛這位根本導師的教化恩德，表示特別尊重。而感念佛恩最好的方式，莫過於依教奉行，以本師釋迦牟尼佛爲榜樣，成爲像他一樣三覺圓、萬德具的覺者